La Southern Baptist Convention a connu sa pire baisse d’adhésion en 2022 Le rapport 2023 contient plusieurs points clés : une baisse dévastatrice des adhésions, d’énormes pertes d’églises membres et un rebond loin d’être suffisant dans leurs mesures de baptême. Il convient de noter que le rapport fournit également quelques informations sur une enquête fédérale en cours sur d’éventuelles accusations criminelles concernant leur crise d’abus sexuels en cours, ainsi que des informations pénibles sur leurs campagnes de recrutement d’enfants pour l’été. OnlySky
Parmi les Latinos américains, le catholicisme continue de décliner mais reste la religion la plus répandue Pew research
Pourquoi les États-Unis se dirigent vers l’incroyance
Les américains abandonnent leur religion
https://religionnews.com/2021/03/24/the-nones-are-growing-and-growing-more-diverse/
« Quitter Dieu, Pourquoi j’ai quitté Dieu et pourquoi tant d’autres le font aussi », documentaire de John Follis
La religion la plus importante et qui connaît la croissance la plus rapide aux États-Unis n’est pas une religion, c’est l’absence de religion. Le film « Leaving God » (Quitter Dieu) explore cette tendance et l’associe aux croyances changeantes du réalisateur. Le scénariste et réalisateur primé John Follis nous raconte son histoire et nous entraîne dans une quête de la vérité, parfois cocasse.
Vidéo You Tube de la chaîne « Big Idea video » en anglais de 47 min, en accès libre
Un nouveau rapport du « Public Religion Research Institute » (PRRI) montre que moins d’Américains considèrent la religion comme importante dans leur vie par rapport à il y a dix ans, ce qui indique des changements significatifs dans le paysage religieux des États-Unis. L’étude, intitulée « La religion et les congrégations en une période de bouleversements sociaux et politiques », a interrogé 6 600 adultes dans les 50 États. Les résultats révèlent que seuls 16 % des Américains considèrent désormais la religion comme la chose la plus importante de leur vie, contre 20 % en 2013. De plus, seuls 36 % des Américains considèrent la religion comme l’un des nombreux aspects importants de leur vie, contre 43 % il y a une décennie. Pendant ce temps, la proportion d’Américains sans affiliation religieuse est passée de 16% en 2006 à 27%. Cependant, le christianisme reste l’appartenance religieuse dominante, les chrétiens de couleur représentant 25% de la population. Le rapport souligne également l’implication croissante des églises dans les questions politiques et sociales, la majorité des fidèles estimant que les congrégations devraient fournir des perspectives sur les problèmes sociaux urgents.
Source: PPRI
Finally, a positive trend in America.
Almost like America is finally growing up
Watching from England, those percentages are still astonishingly high!
I’m pretty certain the acceleration in disbelief began when easy access to the internet became commonplace. The same applies to what seems like an increase in the number of people who identify as LGBTQ. As more people realize there are other people out there like them, many will eventually gain the confidence to speak up. I bet many in the 90% who said they believed in god in 2000 really did not but felt too threatened to be honest about what they believe, just like many felt unsafe to come out of the closet or express their gender identity.
why do you think the evangelical movement is being pushed so hard right now. They read the same polls and they see their profit dwindling.
USA: Une nouvelle ère séculière fait boule de neige autour de nous.
C’est l’heure du grand réveil final, quand la religion sera généralement considérée comme un mythe stupide
Dans les années 1960, l’émission télévisée « That Was the Week that Was » (C’était la semaine qui était) faisait le bonheur des téléspectateurs cyniques. Un épisode montrait des initiés du parti démocrate choisissant un colistier pour le président Lyndon Johnson. La discussion se déroulait comme suit :
« Nous avons besoin d’un ticket équilibré. M. Johnson est un Sudiste, il nous faut donc un Nordiste comme vice-président. Et Johnson est conservateur, il nous faut donc quelqu’un de plus progressiste. Et Johnson est religieux, donc nous avons besoin de quelqu’un de moins religieux. Et Johnson est sobre, donc nous avons besoin de quelqu’un d’un peu plus décontracté.
« Donc ce qu’il nous faut, c’est un Nordiste, libéral, athée et alcoolique.
« Maintenant la question est : lequel ? »
Le sketch était drôle parce qu’il contenait une pépite de vérité : les Américains progressistes du Nord perdaient leur croyance dans les dieux et les démons surnaturels, et ignoraient les restrictions de l’église contre l’alcool et autres tabous puritains.
L’histoire culturelle de l’Amérique est fascinante. Il y a eu un Grand Réveil évangélique au milieu des années 1700 qui a attiré des multitudes de croyants dans les églises. Puis un deuxième Grand Réveil au début des années 1800 a fait de même. Puis un troisième grand réveil à la fin des années 1800, idem.
Eh bien, je pense que l’Amérique est en train de vivre un quatrième Grand Réveil – un éloignement rationnel de la religion, une prise de conscience croissante que les dieux et les démons, les cieux et les enfers, les miracles et les prophéties, ne sont que des contes de fées, impropres aux personnes intelligentes et éduquées. Nous vivons un réveil final, un réveil vers l’athéisme.
Une nouvelle ère séculière fait boule de neige autour de nous. Des milliers de rapports ont été écrits sur l’effondrement remarquablement rapide de la religion dans les démocraties occidentales.
Les chercheurs citent généralement trois causes :
-La transformation des évangélistes blancs en une aile étroite d’esprit d’un parti partisan est si répugnante qu’elle aliène les jeunes gens modernes.
-Le niveau de vie est devenu si confortable et sûr que moins de gens ont besoin de dieux surnaturels pour demander de l’aide.
-Le déclin des jeunes couples mariés avec enfants réduit le segment de base des membres de l’église.
Toutes ces explications offrent sûrement des parties de la vérité. Mais je propose une quatrième cause :
-L’augmentation de l’intelligence, de l’éducation et des perspectives scientifiques a modifié la culture jusqu’à ce que davantage de personnes doutent des prétentions magiques des églises.
Les gens plus intelligents voient que la religion n’est tout simplement pas vraie. Aucun dieu invisible n’a créé l’univers et le cancer, les tremblements de terre, le spina-bifida, les ouragans, etc. Aucun dieu invisible n’a fécondé une vierge pour faire un fils mi- humain, mi- divin. Les gens ne vivent pas après leur mort, se dirigeant vers un paradis heureux ou un enfer horrible. Ce ne sont que des balivernes.
Nous sommes à une époque scientifique, où les histoires surnaturelles ne peuvent être avalées sans preuves.
Depuis des siècles, les penseurs les plus brillants ont vu cette réalité. Dans la Grèce antique, Prodicus a dit : « Les dieux de la croyance populaire n’existent pas. » Depuis, quelques grands écrivains et leaders ont vu cette vérité.
J’aurai 90 ans le mois prochain. Je suis triste de ne pas pouvoir assister plus longtemps à l’évolution de la culture occidentale. Mais j’espère que le quatrième et dernier grand réveil se poursuivra jusqu’à ce que la religion soit généralement considérée comme un mythe stupide.
James Haught
Source en anglais: Freethought Now 12/01/2022
James A. Haught, syndiqué par PeaceVoice, a longtemps été rédacteur en chef de la Charleston Gazette et en est le rédacteur émérite depuis 2015. Il a remporté deux douzaines de prix nationaux de journalisme et est l’auteur de 12 livres et de 150 essais dans des magazines. Il est également rédacteur en chef du magazine Free Inquiry et a été écrivain en résidence pour la United Coalition of Reason.
https://news.gallup.com/poll/341963/church-membership-falls-below-majority-first-time.aspx
Church membership in the U.S. has fallen below the majority for the first time in nearly a century
article paru dans le Washington post du 31 mars 2021 par Sarah Pullam Bailey
texte:
The proportion of Americans who consider themselves members of a church, synagogue or mosque has dropped below 50 percent, according to a poll from Gallup released Monday. It is the first time that has happened since Gallup first asked the question in 1937, when church membership was 73 percent.
In recent years, research data has shown a seismic shift in the U.S. population away from religious institutions and toward general disaffiliation, a trend that analysts say could have major implications for politics, business and how Americans group themselves. In 2020, 47 percent of Americans said they belonged to a church, synagogue or mosque. The polling firm also found that the number of people who said religion was very important to them has fallen to 48 percent, a new low point in the polling since 2000.
For some Americans, religious membership is seen as a relic of an older generation, said Ryan Burge, an assistant professor of political science at Eastern Illinois University and a pastor in the American Baptist Church. Gallup’s data finds that church membership is strongly correlated with age: 66 percent of American adults born before 1946 belong to a church, compared with 58 percent of baby boomers, 50 percent of Generation X and 36 percent of millennials.
Burge said many Christians still attend church but do not consider membership to be important, especially those who attend nondenominational churches. But no matter how researchers measure people’s faith — such as attendance, giving, self-identification — Americans’ attachment to institutional religion is on the decline.
Burge, who recently published a book about disaffiliating Americans called “The Nones: Where They Came From, Who They Are, and Where They Are Going,” predicts that in the next 30 years, the United States will not have one dominant religion.
“We have to start thinking about what the world looks like in terms of politics, policy, social service,” Burge said. “How do we feed the hungry, clothe the naked when Christians are half of what it was. Who picks up the slack, especially if the government isn’t going to?”
Christianity is declining at a rapid pace, but Americans still hold positive views about religion’s role in society
The coronavirus pandemic, which forced most churches to close in March 2020, has caused a major disruption to American religious life, with most people unable to join weekly mass gatherings. But polls have not found a dramatic impact on Americans’ religiosity in the past year. Americans are more likely than people in other countries to say that their religious faith has become stronger during the pandemic, according to the Pew Research Center.
Tara Isabella Burton, author of “Strange Rites: New Religions for a Godless World,” attributes the national decline in religious affiliation to two major trends among younger Americans. First, she points to broader shifts suggesting a larger distrust of institutions, including police and pharmaceutical companies. Some Americans are disillusioned by the behavior of religious leaders, including the Roman Catholic Church’s sexual abuse scandal and the strong White evangelical alignment with former president Donald Trump.
The other major trend Burton describes is how people are mixing and matching from various religious traditions to create their own. Many people who don’t identify with a particular religious institution still say they believe in God, pray or do things that tend to be associated with faith.
“Why shouldn’t I pray or meditate or attend a liturgy, or perhaps I feel closer to the divine when I can do something privately rather than something that’s prescribed for me,” she said. “It’s my own spin on it.”
Younger generations that grew up with the Internet have a different kind of relationship with information, texts and hierarchy, Burton said.
“Existing trends in American religious life were exacerbated by generations that grew up in Internet culture that celebrates ownership — the idea that you can re-create a meme or narrative,” she said. “You have ownership over curating your own experience.”
Shadi Hamid, a senior fellow at the Brookings Institution, argued in a recent essay for the Atlantic that what was once religious belief has been replaced by political belief in many communities.
On the political right, he said in an interview, conservative Christians focused on Trump as a political savior rather than focusing on their traditional questions of morality. Christians in the Republican Party, he said, are being less defined by their faith than by a set of more narrow concerns.
And on the political left, Hamid said, strains of “wokeism” have taken up religious notions like sin and excommunication and repurposed them for secular ends. Hamid said that because there aren’t clear leaders, such as priests or imams, or a transcendent source that defines belief, the standards for what is considered “woke” continues to change.
“The vacuum [of religion] can’t just remain a vacuum,” Hamid said. “Americans are believers in some sense, and there has to be structures of belief and belonging. The question is, what takes the place of that religious affiliation?”